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旧作映画・備忘録　Ｃ

旧作映画・備忘録　Ｃ
▽『ザ・メキシカン』　ゴア・ヴァー・ビンスキー監督
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米墨国境約３０００キロは物語と神話の淀んだ泉だ。世界一富める国と、南からおう吐のように押し上げる貧困とはせめぎ合う場でもある。ハリウッド映画は国境地帯を舞台にして無数のシナリオを創出し、映像化してきた。ハリウッドはもともとメキシコ領だったから、米国独立時代からそこに多くの“ラティーノ”が住んでいたから南を舞台にした映画の人材には事欠かなかった。米国人俳優はスペイン語を解せなかったが、ラティーノたちはほとんどバイリンガルだ。しかも廉価な労働力として活用できるのであれば、ハリウッドは見逃さない。
　本作にもメキシコではおなじみの俳優たちが随所に出てくる。彼らはみなバイリンガルだから、下手なスペイン語も話せないブラッド・ピットもジュリアン・ロバーツも大いに助けられる。もともと、売れる二人を主人公にしての企画ということだろう。メキシコを主たる舞台にすれば、たぐいまれな美しい拳銃の神話という素材もにわかに現実味を帯びてくる。米国にあってはリアリティのない素材も、何故かメキシコの土俗を背景にするともっともらしいミステリアスなエピソードとなってしまう。
　話のタテ筋はなんともつまらないものなのだが、メキシコを舞台にすることによって映像は叙事詩になってしまう。そういう好例として本作をみた。
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書評『エルミタージュの聖母』　デブラ・ディーン著

書評『エルミタージュの聖母』　デブラ・ディーン著

　サンクトペテルブルグがまだレニングラードと呼ばれていた時代、厳寒の１２月、クリスマス直前の数日を過ごしたことがあった。ひとり旅だった。陽の光が遙かなたの空で滞留していて、その町には届かなかった。灰色の氷に閉ざされているような街頭をとぼとぼと徘徊して過ごした。
　都市遊覧のひとつに１９４１年、ドイツ軍によるレニグラード包囲戦で倒れた兵士、市民を埋葬する墓地へ詣でた。その一角に包囲戦のなか砲撃の恐怖にくわえ、飢えと寒さに耐えた市民の暮らしをつたえる博物館があった。そこでたくさんの展示物を見たのだが、いま思い出せるのは何故か、大きな消しゴム大の黒パンの欠片であった。それが成人の一日の食糧のすべてという時期がつづいたとあった。
　約９００日つづいた包囲戦のなかでレニングラード市民の６７万人が死んだといわれる。一説には１００万人以上という統計もある。この数字は、大戦下、東京大空襲、沖縄戦、広島・長崎など本土で犠牲となった民間人の犠牲者の数より大きい。
　レニグラード最大の観光、ランドマークは何時の時代でもエルミタージュ美術館であろう。ここも砲撃に晒された。本書は、包囲戦の最中、美術館を守り通したスタッフの一員だった女性マリーナが主人公だ。戦後、アメリカ北西部の町に移り住んだ女性は、いまは８０余歳の高齢者でアルツハイマーを発症している。その女性の意識の混濁のなかで過去と現在が交錯して描かれる小説だ。
　現在、ネヴァ河に面して建つ美術館の華麗な容姿からはまったく想像もできないが、包囲戦のなかでおびただしい収蔵品は戦火の及ばない土地に疎開し、館内はがらんどうになった。それでも施設を維持するためスタッフははらきつづけた。一時は数千人を擁したスタッフも徴兵されたり、疎開した美術品ともに町を去り、あるいは死者となり病者となってわずかのスタッフが献身的に働いているだけだった。
　壁、天井画、階段の装飾、寄せ木細工の床・・・それからもすべて美術品であったが可動できない。美術館のガラスは爆風で砕け、氷雪が舞い込み荒廃しつづけた。そんな描写も切々と綴られてゆく。
　マリーナはある日、赤軍の少年兵たちを先導して館内を案内する。彼女のあたまのなかには壁に飾られた名画がきちんと配置されていて淀みなく何もない壁の前で名画を再現させるのだ。それは感動的なシーンだ。こんな美術館の表現にであったことはない。このシーンは最終章に置かれている。包囲戦の凄惨な光景のあとに語られる幾多の名作はマリーナの声を通して少年兵たちに感動を与える。見えない名画を少年兵に語ることは、彼女の祈りでもあった。
　「どうかあなた達は生きぬいて、平和が訪れた後に、美術館を再訪してください。きょう私が説明した名画に触れてください。ぜったいに生きぬいてね」と・・・。
　読了後、エルミタージュを再訪したくなった。
　美術館を訪れた１２月、ネヴァ河は氷結していた。包囲戦の最中、冬季はその氷上を軍用が走り、軍事物資を補給し、市民も逃避する道となった。その氷結の光景を再見したと思った。余談だが、当時、ソ連最末期となるが、その旅に日々を綴って本にした。もう絶版になってしまったが、『ソビエト新事情』（講談社文庫）にまとめた。オリジナルは『国境の神々』といい、それはソビエトの中心から遠く離れたグルジア、アルメニア、モルダビアといった連邦諸国の旅に重きをおいていたからだ。
　＊『エルミタージュの聖母』（成川裕子・訳）ＰＨＰ研究所刊。
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旧作映画・備忘録Ｂ

▽『キャラバン』（１９９９）エリック・ヴァり監督
　キャラバン
この地球上にはまだ人の脚力と荷駄を背負う家畜でしか旅をすることができない場所がいくらでもある。そういう旅を敢行するには経験を積んだ冷静・沈着な指導者の叡知が必要だ。しかし、その指導者も老いてゆく、たぐいまれな経験も老いの前には朽ちるものとなる。
　本作は生きるために山の岩塩を麓に卸すための旅を描く。峻厳な高山地帯を旅するネパールの一共同体の人びとの生きざま、死生観などを美しいも雄大な、そして厳しい試練を与えるヒマラヤの山を背景に描いた映像詩。監督はフランスの人だが、登場する俳優はネパールの人らしい。鳥葬の光景や雪山を歩く人たちの防護の智慧など文化・風俗的な興味も満たしてくれる秀作だ。思わず大きなスクリーンで見直してみたいと思わせる作品だった。
▽ディズニー映画『三人の騎士』（１９４４）wrtb.jpg

　ラテンアメリカ、特にメキシコ、さらに言えば、その音楽に愛着を覚える者にはディズニー・アニメのなかで無視できないものだ。ラテンアメリカの旅となっているが、１９４４年にメキシコで先行公開されているようにメキシコでの興行を意識した内容となっている。実写として観光開発直後のアカプルコ、先住民の独特の漁法で知られるパツクワロ湖、ベラクルスの民謡、オアハカ地方の「サンドゥンガ」なども観れ、聴かれる。フルーダ・カーロが生き、愛していたメキシコが登場するわけだ。しかも、色彩版だ。４４年だ。日本ではすでに敗色濃厚となった戦時中の映画。ディズニーはラテンアメリカの旅に出かけましょう、とこんな映画を作っていた。しかもカラー映画で。戦争の気配なんてどこにもない、皆無である。日本での公開は１９５９年３月だったとか・・・。制作から１５年後となる。その時、日本人たちはこのアニメから何を感じたのだろう。日本の都市が次々と空襲で瓦礫の山を築いているとき、アカプルコの浜でリゾートしましょう、という映画を制作していたわけだ。ちなみに、このラテンアメリカの旅シリーズは本作に先行する作品もあった。ブラジルのディーバ、カルメン・ミランダの妹オーロラ・ミランダも登場する。音楽資料的にも貴重だ。そうそうアウグスティン・ララの名曲「ソラメンテ・ウナ・ベス」が早く英歌詞で歌われていて、その先行例だろう

▽『ほんとうのジャクリーヌ・デュ・プレ』　アナンド・タッカー監督（１９９８年・英国）
　本ブログでも紹介した岩波ホール公開予定の『オレンジと太陽』の試写を観てから、同作で主演したエミリー・ワトソン主演映画『ほんとうの〜』を見直したくなった。エミリー・ワトソンという女優の存在を世界的に印象づけることになった映画だったから。さらにいえば、先月、広島のオーケストラによるエドガーのチェロ協奏曲に演奏に接し、ジャクリーヌの十八番であったことも本作を思いだしたきっかけを作ってくれた。
　自我自尊、天才気質をそのままに小悪魔的に生き抜き、不治の病い（多発性硬化症）に斃れたジャクリーヌの短くも激情的な生涯を象徴化してみせたワトソンの演技力にあらためて関心もし、『オレンジと〜』ではストイックな意志の女性を演じ切った見事さにまた関心もしていたのだ。かのダニエル・バレンボイムの妻でもあったジャクリーヌであったが、彼を翻弄しつづけたということでも特筆すべき才能であった。音楽という美の不可思議さ深淵も垣間見せる映画でもあった。
　しかし、エドガーの「協奏曲」は多くのチェリストが取りあげるごとに、熟成されドボルザークやシューマン、あるいはハイドンの曲に抗しうる力を与えられ、２０世紀の古典となっていったことを認識する。
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旧作映画・備忘録Ａ

▽『戦火の勇気』courage under fire(1996)エドワード・ズウィック監督戦火の勇気

　イラクのクェート侵攻・占拠から始まった湾岸戦争。　米国にとってベトナム戦争での敗戦の後遺症を癒すものとなったが、実際の戦場では正史に顕われない不条理な事故や事件はつきものだ。本作では、戦車部隊の同志討ち、女性大尉のヘリコプター操縦士の戦死の謎が追究される。戦車の同志討ちに自責の念にかられる大佐（デンゼル・ワシントン）が、女性大尉（メグ・ライアン）の戦死の謎を究明していく。この戦死の謎を追及するなかで、その戦闘に関わり生き残った兵士たちの証言が食い違う。みんな、それぞれの立場から自己主張しているからだ。このあたりの演出は黒澤明の『羅生門』の雄弁な借用だ。しかし、中世の非政府的な状況のなかで生きざる得なかった「羅生門」時代の人間たちの闇と、米国の愛国主義に向かって収れんしていく本作とでは深みが違うのはあたりまえだろう。本作を観ながら、あらためて『羅生門』の怖さを思い出す。

▽『奇蹟の詩』the thrd mrecle(1999)アニエスカ・ホランド監督
　メキシコや中米諸国の新聞はときどき宗教的「奇蹟」譚をトピックとして扱う。メキシコではグァダルーペの聖母に関する「奇蹟」が俄然、多い。「奇蹟」はカトリック教界に多く顕現するようだ。本作も、故人となったヘレン夫人のまつわる「奇蹟」の実存を、その娘ロクサンヌ（アン・ヘッシュ）の証言を通して、フランク神父（エド・ハリス）が調査していくという話。エド・ハリスが出演する作品は、『ライト・スタッフ』以降、もらさずみているつもりだ。彼の映画にはいつも何か、ある。
　ヘレン夫人をヴァチカンで列聖するに値するか、という、たぶんに世俗的な教会内の思惑もある。そのなかで「奇蹟」の真実がやがて明らかにされていく。ヘレン夫人の古里は１９９３年にチェコスロバキアから独立したスロバキアの首都ブラチスラヴァ。大戦中は、この国の精密機械工場などが集積していた都市ということでナチドイツ空軍は空襲した。そこで幼いヘレンは第一の「奇蹟」を行った。まぁ、異教徒にはにわかに・・・否、冗談もいい加減にせよ、といいものなのだが、それは信教自由を認め批評しないことにしよう。ともあれ聖書に手を置き大統領は就任の宣誓をする国の映画なのだから。筆者は、ハリウッドではじめてブラチスラヴァが認知された映画として記憶しておこうと思う。そして現在、ブラチスヴァを本拠として寡作ながらスロヴァキア映画が制作され、チェコ映画界との親密な交流は分離独立前のようにあることを記しておきたいと思った。　

▽『グレート・ボールズ・オブ・ファイヤー』(1989)great balls of fire! ジム・マクブライド監督20110529_927787.jpg

　往年のロックファンならジェリー・リー・ルイスを知らない者はいないはず。E・プレスリーと同時代の才能だ。今でも初期ロックのオブニバス・アルバム、５０年代ロックの代表作を集めたアルバムには彼のヒット曲をはずすことはできない、という歴史的なロッカーだ。そのデビュー前から全米を席巻する人気者になった青春を謳い上げた佳作。ロックスターは動きの自在なギターで歌えという営業サイドの要請を一蹴、ピアノを弾きながらロックするというパフォーマンスを創出したということでも知られる。
　ルイスを演じたデニス・クエイドの役に成りきり、ピアノとのコラボも軽快にこなしたローリング感は爽快ですらある。ジェリー・リー・ルイス本人から手ほどきを受けたという、そのピアノ弾奏というより、指で叩く楽器としての撃弾を演じてなかなか見事である。後年、平凡な特徴のない美女といった役で、それなりに重宝されることになるウェノナ・ライダーが、リー・ルイスの幼妻役で出演。１３歳の妻ということが知れ、初の英国公演は暗礁に乗り上げ、帰国後、米国でもスキャンダラスに報じられ、一時的に社会から葬られるという憂き目にあった。それを夫婦の意志で乗り越えていったという話になる。歌手の評伝映画は数多いが、本作はその系列のなかにあってなかなかの力作だ。幼いリー・ルイスが黒人酒場を夜ごとのぞき込みピアノ・テクニックをまなでいたことなどもきちんと押さえられている。　
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映画『オレンジと太陽』　ジム・ローチ監督

映画『オレンジと太陽』　ジム・ローチ監督
オレンジと太陽

　オーストラリアの保守的な風土を指して「白豪主義」という言い方があって、いまはあまりに聞かれないが、移民問題などで人種差別的な政治主張が出てくるときに“白人のオーストラリア”を意味する、その言葉は日本のマスコミでも浮上してくる。
　本作は、英国とオーストラリア両政府が結託して進めた「白豪主義」という名の国家悪の一つを実在の女性マーガレット・エミリー（エミリー・ワトソン）の活動を通して暴き出したものだ。国家悪の最大の「悪」は、国の名において行われる侵略戦争だろう。
第二次世界大戦に英連邦の一国として参戦したオーストラリアは、対日戦争の体験から戦後、人口希薄な国土という安全保障上の弱点を見出す。それが、本作で問題としている英国からの「児童移民」を促進させた要因のひとつとなっている。
　問題の「児童移民」とは、英国で身寄りない孤児や、スラム街の貧困家庭の子どもらを対象とする児童保護としての社会福祉政策としてはじまったようだが、「慈善」がいつの間にか世界中に散在する英連邦諸国それぞれの内情に加担するような移民事業となっていった。
　英国の児童移民の歴史は古く、１６１８年まで遡り、実に１９７０年まで国家事業として取り組まれながら、国内にあってはほとんど知られていない事実であった。社会福祉事業ではなく、不当な移民政策であったことを政府が認識していたことが公にされ、政府は謝罪することになるのだが、その謝罪を引き出したのもマーガレットの地道な努力、献身な活動があったからだ。
　ソーシャルワーカーのマーガレットは偶然、知った女性から、「あたしが誰なのか調べて」と突然、突きつけられた課題を通して、「児童移民」が大きな国家事業であったことを知り、事実を求めて独自の調査に乗り出した。オーストラリアには中年となっている「児童移民」がおおぜい生活しているこも知る。そして、みな程度の差こそあれ、「いったい自分は誰なのか？　どこで生まれ、父母はまだ生きているのか？」という懊悩を抑え込みながら生活していることを知るのだ。これは人間の基本的な人権問題だ。これを奪った国家悪への挑戦は当然、困難を極める。ときにマーガレットは宗教者の善意を誹謗するものとして脅迫も受ける。
　そうした活動を倦まず弛まず持続させることは大変なことだ。生半可なことでは持続しない。その役をエミリー・ワトソンはふつうの地味な主婦という出自をそのままに、内に秘めた剛直さで乗り切ってゆくという至難の役をこなした。彼女の名演といえば、筆者は、実在のエキセントリックなチェリストで、不治の病いに倒れる女性を演じた作品『ほんとうのジュクリーヌ・デュ・プレ』を思い出す。あの狂気すれすれの演技からすれば、本作マーガレット役はあまりにも寡黙だ。主役ながらセリフの量も少ない。無駄話をしない女性の真実がそこにあるように思える演技だ。
　マーガレットは数万人分の証言を英国とオーストラリアを行き来しながら取ることになる。その真実に対して国家は謝罪することになる。国が犯罪的であることを知りながらも推進しなければならない理由というものも追究されなければばらない。
　広大な領土をもった植民地帝国はその支配維持のためにも白い肌をもつ子どもを必要とした。戦後、植民地が次々と独立した後でも英連邦のとどまった新興独立国における白人人口の減少をくい止める意味でも「児童移民」はつづけられた。
　そこでは「児童」は員数でしかなかった。親元から無理矢理引き裂かれた子どもは、新しい名が与えられ、生母の存在は抹消され、誰のモノでもない天涯孤独の存在として故郷から遠く離れた異邦に送られ、ときに過酷な児童労働者と働きながら、おおくの人がふたたび英国にもどることもかなわず、異邦で土に還っていた。
　マーガレットの不退転の決意で組織化された「児童移民トラスト」は犠牲者を探索し、両親が生きていれば立ち会わせる場まで設ける、そんな地道な活動の根拠地となった。
　映画では英国市民は同「トラスト」の活動が話題になるまで「児童移民」の存在を知らなかった、と描かれている。ほんとうにそうなのか？　４世紀にも渡ってつづけられた国家事業がほんとうに国民の目を欺き通せるものだろうか？　自分に関わりないこと、触れたくない事実として、大戦中、ユダヤ人収容所の存在を知り、そこで行われている犯罪を知りながら、見て見ぬふりをしてきた人たちとおなじような立ち位置にいたとしか思えない。そうした社会的無関心を市民が装うことによってしか国家悪は成立するのだ。
　オーストラリア政府はかつて先住民アボリジニの子弟に対して過酷な政策を断行した。「白豪主義」の犯罪である。片親が白人であれば、その子はアボリジン共同体から隔離され、故郷から遠く離れた寄宿舎に隔離し、白人としての教育を強いた。その子弟はアボリジニとして誇りを奪われ、生得の言語は剥奪された。そうしたアボリジニに対する人種差別政策に対する視点は本作にはないのが残念だが、一方で「児童移民」があった事実を知るとき「白豪主義」の犯罪性は見事に連動していたのだ。
　
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ガビー・モレノの活躍＊「国歌斉唱」

中米　グァテマラ
　　ガビー・モレノの活躍＊「国歌斉唱」
ガビー・モレノ

　中米の小国グァテマラが生んだ歌手といえばリカルド・アルフォナひとり代表している時代が１９８０年代から今日までつづいてきた。内戦下の祖国を離れてメキシコに出て大成した歌手だが、これからガビー・モレノという女性歌手に象徴させて語ることが多くなるかも知れない。
　というのも今年のエミー賞、米国テレビ界の「アカデミー賞」といわれる賞だが、これのオリジナルテーマ曲賞にガビー・モレノの作品がノミネートされたからだ。受賞は逃したが、このノミネートがあってから彼女の母国の首都グァテマラ・シティでコンサートが企画され話題となっている。
グァテマラではふだんエミー賞の話題はほとんど聞かれない国だが、モレノのノミネートでにわかに注目されるという（一時的なものだろうが）現象を生んだ。彼女はすでに、グァテマラのテレビの放映時間が終わることを告げる国歌斉唱プログラムで、名誉ある斉唱歌手として知られてもいた。しかし、活動の場は米国ロス・アンジェルスで英語歌手としての活動が本業であったから、やはりなじみは薄い。
　グァテマラの国歌は長い。わが「君が代」の４倍ぐらいの長さだ。現在のグァテマラにはオリンピックなど国際競技大会で金メダルを獲れるような人材はいないし、当分出てくる可能性はおろか気配すらない。
　もし、国際レベルの記録を作るようなアスリートが出てきて、優勝でもしたら、スポーツ大会の主催者は困惑するにちがいない。それほど長い国歌だ。優勝者の栄誉を讃える国歌吹奏を端折るわけにはいかないだろう。さて、どうするかと話題になるはずだ。
　筆者はこのグァテマラ国歌が好きだ。
　スペインとの独立戦争を戦い抜いて独立した国が大半というラテンアメリカではやはり軍楽としてのマーチ風の国歌が多い。そのなかでグァテマラはマリンバの国らしくメロディーを尊重した厳粛性をもっている。この国歌をモレノは情感たっぷりに歌いあげていた。
　しかし、モレノがエミー賞候補になったことでもわかるように米国が活動拠点だ。唯一のソロ・アルバムも英語歌詞で占められ、米国市場を向いて活動を展開してきた。
　内戦時代にカルフォルニア州に出た両親のあいだにロス・アンジェルスで生まれたモレノは米国籍ももっているわけだが、ヒスパニックの美点だろうか母国愛は人並み以上に強い。それが国歌斉唱という仕事につながった。
　モレノの歌のスタイルは、アコーステック・ギターを奏でながら歌うというオルタナティブ・ロックというイメージだ。けれど、彼女自身が語っているのだが、音楽に興味をもったのは１０歳のときに首都グァテマラ・シティで行われたメキシコのポップス歌手クリスティアン・カストロ、リッキー・マルティンのコンサートに接してからという。
　１１歳でプロ活動を開始したというから早熟の才能だ。前記した国歌斉唱の巧みさ歌唱力、歌詞の読解力はなかなかのものなのだが、その歌は彼女１５歳のときの録音なのである。そうとうな才能である。今後、スペイン語歌詞による歌で仕事をして欲しいと強く思う。

　
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アレクサンドラ・カルデナス　ライブ・コーディング・セッション

アレクサンドラ・カルデナス　ライブ・コーディング・セッション

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　伝統的な古楽器とコンピューターが融合し、新しい世界が展開する刺激的な現場に立ち会った。
　楽器は邦楽の琴、バロック音楽の木管リコーダー。ふたつの典型的なアコースティックな音色と、ノートパソコンが創り出す無機質な音を融合させようという試みであった。
　その異形とも思えるステージのカナメに座っているのが、コロンビアの首都ボゴタ出身で現在、メキシコ市で活動するアレクサンドラ・カルデナス。３月１日夕、渋谷の繁華街の一角にあるトーキョーワンダーサイト渋谷で行われた。
　カルデナスは、ボゴタのロス・アンデス大学で作曲学を学んだ後、コンピューターを用いた音楽を創造するようになった。まだ３０代の半ばだが、コンピューターを使った即興演奏を世界各地で展開し、この世界では著名な音楽家だ。
　カルデナスの〈音〉はわれわれがふだん使っているノートパソコンにダウンロードされたスーパーコライダー（スパコラ）を操作して創り出す。リアルタイム音響合成のためのプログラミング言語と実行環境を指すシステムだ。
　１日のライブのタイトル「ライブ・コーディング」はコンピューターを使った即興演奏を意味し、当夜の１曲目を「ライブ・コーディング」として、カルデナスはこのように音を造形すると実演してみせた。それは、大気の唸（うな）り、気流の波動、地鳴りのような響き、そんな音の心象光景が変容させながらし聴衆の五感を包み込んでゆく。このスパコラは現在、オープンソースになっているので誰でも利用できる。
　カルデナスがコーディングする音響空間は宇宙的な感覚より、この地球で太古の昔から生々流転してきた自然音の創造的凝縮と拡散という感じで、電子音の無機質さより滑らかな親密さを覚えた。それは電子音には違いないがロシア生まれの電子楽器テルミンの音色を聴くような心地良さがあったが、それはカルデナス自身のリリシズムなのだろう。
　しかし、カルデナス……なかなかの美女である……の演奏（？）する姿は、音楽家ではなく技師のものだった。そこには音楽を創り出す者がゆえ知らず表情に出てしまう奏でる者の歓びといった充足性というものをみいだせなかった。
　つづく演奏は、箏曲家の吉村七重による八橋検校の名曲「乱（みだれ）」。日本人なら曲名を知らなくても一度や二度、聴いている箏曲の定番だ。カルデナスと吉村とのあいだにはなんら接点はないように思える。それが、プログラムのラスト、カルデナスが作曲した「流れ」という曲で琴とリコーダーがコンピュターと見事に融合した。
　箏曲をカルデナスは作曲した。リコーダーも競演するから、それぞれの楽器の特性を把握しての作曲であった。アカデミックに作曲を学んだ人の誠実な仕事だ。その自作「流れ」を、“技師”カルデナスがスパコラで絡んでゆく。琴とリコーダーの音を即時的にコンピュターに取り込み増幅したり残響調整をしながら音を変容させてゆくのだ。その間、琴とリコーダーは譜面通り、あたらしい小節へ向かって演奏をつづける。
　にわかに批評する言葉をもたないが、伝統的な書法で作曲した自作曲を、作曲家自身が演奏と同時に変容させてゆく。自作を批評する行為そのものが「演奏」となるスリリングな場だ。そういうイベントであった。
　カルデナスの来日はメキシコの国立芸術文化基金の助成で実現したものだが、同基金の活動は非常に刺激的で前例に捉われることなく若いアーティストに発表の機会を与えている。外国籍のアーティストも支援する姿勢は素晴らしいと思う。同基金は音楽だけでなく演劇や美術の分野にも及ぶし、舞踊も視野に入っているはずだ。メキシコでは先住民の伝統芸能の保存継承にも熱心な国だが、時代の先端であたらしい創造行為を行なっている才能にも注目する視野の広さを持っている。
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ローマ法王、キューバ訪問へ

ローマ法王、キューバ訪問へ

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*コブラ村の教会

　３月２６日、ローマ法王ベネディクト１６世がキューバを訪問する。同国へのローマ法王の訪問は１９９８年、ヨハン・パブロ�鏡ぐ瞥茵■嘉挂椶箸覆襦�
　前法王は“空飛ぶ法王”といわれたぐらい世界各地への歴訪を重ねた行動的な人だった。
　小生がメキシコ在住中、二度、前法王がメキシコ入りしている。メキシコ市からの岐路、法王を乗せた専用機がメキシコ盆地上空をゆっくりと旋回して大西洋方向に機種を向けた。その旋回する法王専用機に向かって市民は手鏡で太陽の光を捉え、機上の法王に向かって別離の反射光を捧げたのだ。その光は無数……まことに空飛ぶ法王にふさわしい儀礼だと思った。宗教行事の慣例とはこうして増殖してゆくものなのだろうと思ったものだ。
　けれど現法王は即位した時にすでに高齢ということもあり外遊はきわめて少なく、８４歳となった現在、欧州からほとんど出ていない。そんな法王が２００７年、ブラジル訪問以来の長旅の地にキューバを選んだ。これは目立つ。憶測を呼ぶ。
　法王が大西洋を飛ぶことも珍しいが、メキシコやブラジルといったカトリック信者の多い“大国”ではなくキューバが唯一の訪問地となっていることでキリスト世界の注目を集めている。ちなみにキューバ政府が認めているハバナ市のカトリック信者は約３万６千人である。おそらく社会主義政権が提出する数字だから実態はもっと多いと思う。
　前法王のキューバ訪問も５日間、という異例の長期滞在となり事実上、フィデル・カストロ政権（当時）の正当性がカトリック世界で承認された。そして、域内におけるキューバの地位が高まり、米国フロリダ州を中心にした反カストロ派の亡命社会に深刻な影響を与えた。キューバ国内においては宗教活動の規制が大幅に緩和し、宗教施設などの補修、整備も拡充した。
　今回の訪問で法王の発言が注目されているのは、半世紀に及ぶ米国の攻撃的な対キューバ経済制裁への批判、解除を求めるとみられていることだ。すでに、法王の異例ともいうべきキューバ訪問に対し、その政治的思惑が推量されている。それを沈静化する目的もあってか在ヴァチカン・キューバ大使は、「われわれは法王にそのような（米国の経済制裁批判を）要請したことはない」と否定し、もしキューバでそうした米国批判の発言が出ても、それは法王の個人的な見解であると語っている。ヴァチカン当局も沈黙している。
　法王はまず、前法王もかつて詣でた聖母カリターコブラ教会に赴く。キューバの守護神が祀（まつ）られている東南部の中心都市サンティアゴ・デ・クーバの近郊コブラにある教会だ。おだやかな緑の山を背に建つ清廉で瀟洒な教会だ。そして、翌日、首都ハバナ入りする予定だ。
宗教行為を優先し、そのついでにハバナでラウル・カストロ首相や，引退したフィデル・カストロ前首相の表敬訪問を受けるという段取りだ。しかし、米国が神経を尖らしていることはいうまでもないし、米国の反カストロ組織はフィデル・カストロ前首相についで弟ラウル首相の政府まで認めたことになり焦燥感が募るだろう。
　今までのところ法王自身はキューバ歴訪について何ら発言していないが、長旅をしない法王が長駆、キューバに飛ぶということ自体、カトリック社会では重大な意味をもつことになる。
　ヨハネ・パブロ�鏡い�訪問した際は、公式記録の写真を、世界でもっとも流布したチェ・ゲバラの肖像写真を撮ったことで知られる写真家に担当させ、後日、豪華な写真集をラテンアメリカ諸国でも発売し、カトリック国キューバの印象を積極的に発した。と同時に、域内におけるカストロ前首相の発言力が増した。なにより世界最大のカトリック信者の地となったラテンアメリカ諸国のカトリック教会が、法王の導きによってキューバの政体を承認せざるないという状況がつくられた意味が大きかった。
　余談だが、ベネディクト１６世個人として義援金約１２００万円を東日本大震災の被災者に贈り、震災の犠牲者のために特別ミサを行い、福島原発事故を念頭に、科学技術の過信をいさめた言葉を“神”の代理の声として発していることを記しておきたい。　
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アメリカ大陸の先住民の抵抗はいまもつづく 南米チリ

アメリカ大陸の先住民の抵抗はいまもつづく
　チリ・マプチェ族出身の学生活動家、警察に射殺される

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＊民族衣装を身に着けたマプチェの女性たち

　１月３日、チリ最大の先住民集団マプチェ族出身の学生マティアス・カトリレオさん（22）が、南部アラウカニア地方の住宅街で警察官によって射殺された。近年、同国の資本家たちが環境を無視した乱開発を行なっている地域だ。カトリレオさんは、そうした開発を実力で止めようと活動する学生のひとりだった。同国はこの事件を契機に先住民の土地を守る闘争への関心が高まっている。　
　マプチェ族……武勇に富んだ栄光の先住民民族である。ラテンアメリカ史に少しでも関心を持つ者なら、コロンブスの時代から１９世紀の後期まで、他民族の侵略に抵抗しつづけた勇猛果敢な誇り高き民族として知られる。長い抵抗の歴史をもつということは、その民族に独自の強固な文化が存在し、民族の血となり肉となっているということだ。
　チリがスペインの植民地となる以前も、アンデス高地から領土を拡張するインカ帝国軍の侵入に対して戦っていた。現在、チリに約６０万、隣国アルゼンチンに約３０万が暮らす。
　１９７０年、チリ社会党の党首アジェンデ大統領を中心とする人民連合政府の誕生前夜、マプチェ族は人権回復の好機とみて献身的に活動した者が多くでた。そのためピノチェット将軍による軍事クーデターで人民連合政府が倒れた後、弾圧の標的にされ、彼の土地も奪われた。
　カトリレオさんの死を語る前に、一昨年八月、世界中で注目されたチリの炭鉱で起きた落盤事故、そして六十九日間に渡って作業員３３人が地下７００メートルの闇に閉じ込められ後、救出されたドラマを思い出してもらいたい。一人も欠けることなく創意工夫された救出劇はハリウッドで映画化が検討されたぐらい感動を与えた。しかし、この救出劇は同時にマプチェ族の決死の活動を内外の目からそらすことになっていた。
　炭鉱夫の救出を指導したピニェラ同国大統領は世界有数の資産家として知られる中道右派の政治家、市場経済主義者だ。ＴＰＰの原加盟国として、昨年１１月のハワイ・ホノルルの会議でも積極的推進派として参加している。
　二〇一〇年三月に大統領に就任すると、マプチェ族に先住特権のある森林地帯を広範囲に埋没させる水力発電所建設を提言し、先住民だけでなく環境保護派の猛反対を受けた。発電所計画だけではなく、マプチェの大地は絶えず開発の名のもとに自然が破壊されてきた。もちろん、誇り高いマプチェ族は手をこまねいて座視はしなかった。急進的な活動家グループが実力行動で開発を阻止しようと、企業経営の林地や倉庫などに放火するなどして抵抗した。これに対して、政府は軍政時代の“負の遺産”ともいえる「反テロリスト法」を拡大解釈して活動家を逮捕し、刑務所に収監した。その先住民受刑者たちは獄中でも活動を中断させることはなかった。当局の弾圧を告発するとともに先住民の人権擁護などを訴えてハンガーストライキを行なった。そのストライキの時期が、生き埋めとなった炭鉱夫の救出劇の時期と重なった。内外メディアは先住民活動家のハンガーストライキを注目することはなかったのだ。
　カトリレオさん暗殺の真相は不明だが、彼が獄中の同胞と連帯して活動していたことは確かだ。遺体は警察に引き渡せば証拠隠滅される恐れがあるとして、活動家が隠している。現在、事件解明のためにアムネスティ・インターナショナルを含む非政府組織が連動することが確認されており、そのメンバーにはピノチェット元大統領を人権犯罪の容疑で訴追した元裁判官も参加している。
　カトリレオさんの死はチリだけでなく、南北アメリカ大陸諸国各地で“母なる大地”の返還を求めて闘っている先住民集団に影響を与えるだろう。コロンブスの時代からアメリカ大陸の先住民たちは強いられた闘争をいまも生命を賭けて闘いつづけている。200px-Flag_of_the_Mapuches_svg.png
＊マプチェの自治権の主張を象徴する“民族旗”
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映画『ル・アーヴルの靴みがき』　アキ・カウリスマキ監督

　映画『ル・アーヴルの靴みがき』
　　　　　アキ・カウリスマキ監督
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　舞台はフランス第２の港湾都市ル・アーヴル。御大のサルコジ大統領を旗頭にフランスは世界有数の移民社会だ。移民たちの政治貢献はもとより、文化的貢献度の密なることでも米国並みではないのか？　しかし、移民社会はどうじに不法越境者問題を抱える。これも米国と状況は酷似する。
　いま、フランスで大きな港を背景にして〈現在〉を批評する映画を撮ろうと思えば、不法越境者の影はどこかに出てきてしまう。彼らを無視して映画を撮ることはできる、しかし、誠実な態度とはいえないだろう。ギリシャの財政破綻を引き金とするユーロの経済危機のなかでドイツとともに比較的安定している同国に職を求めて不法越境者が流入するのは、水が高きから低きに流れるように自然現象だ。
　本作に登場する不法越境者は中部アフリカの大西洋沿岸国ガボンからやってきたひとりの少年。改造コンテナのなかに息を潜めてル・アーヴルに荷揚げされた。コンテナのなかで苦楽をともにした数十人のガボン人は荷揚げされた途端、拘束されてしまう。彼らのその後の悲劇は語られない。一銭も稼ぐことなく強制送還される人には借金が待っているだけだ。しかも貧困者には過重の大金だ。彼らは生きるためにどのような選択をしていくのだろうか。
　少年は逃げ出すことに成功したのだ。といってもパスポートももたない不法越境者が生きてゆくには泥棒でもするしかない。そこに登場するのが誇りだけ高い貧しい靴磨きと、彼の友人たち。ヒューマン・ドラマだが、押しつけがましさがないのがよい。
　フランスはかつてアフリカや東南アジア、カリブの西インド諸島などで多くの植民地を経営した国であり、現在なお「海外県」に昇格させて統治している。必然的にフランス語を公用語とする南の国の貧しい民が流れ込んで来るのは止む得ない。
　フランスの三色旗は「自由・平等・博愛」を象徴する。人権思想の鼎（かなえ）をトリコロールした。けれど、そこから外国人はこぼれる。フランス革命の後、フランスは植民地を武器で維持し、多くの民衆の「自由」を奪う、「平等」に無関心、「博愛」のかけらもなかった。フランスは核兵器保有国だが、その兵器としての核の実験場はいつも植民地であった。
　カウリスマキ監督は、自由と平等は実現されたためしはない。けれど「博愛の精神だけがどこにでも見つけることはできた」と語っている。その「博愛」について、庶民の目線から語った映画でもある。
　不法越境者の問題はドラマを創りやすい。経済のグローバル化が叫ばれるようになってから不法越境者を主人公にした映画が急増しているのも、語りやすいからだ。フランスではそうした秀作が年に1本以上、制作されている。
　越境者は存在そのものが激越なドラマだ。母国を離れるという選択、生木を剥ぐような別離、それも自分の意思に反する政治的迫害、貧困などによって流浪の道しか選べなかった人たちの物語だから。そうした悲劇をベースに挿話を積み上げればたちまち何本もシナリオは書ける。安易な社会派映画はいくらでもできる。しかし、政治的にノンポリ、自分のちょっとした行いが「博愛」ともなんとも思っていない日常的な些事の積み重ね。それが結果的に一人の少年を救うことになる・・・という話をカウリスマキ監督はじつに巧みに演出して善意の臭みがない。フィンランド、いや欧州を代表する監督として揺るぎない地位を築いた人の手練だと納得できるのだ。
　ガボンからやってきた少年が最終的に目指すのはドーバー海峡の対岸の英国。ロンドンで家政婦として働いているらしい母親を探すためだ。無事、英国に密入国しても少年の多難がいささかも減じるわけではない。
　パスポートさえあればドーバー海峡を超えるのはなんでもない、通勤・通学の行き来のようなものだが、パスポートをもたない者の前では巨壁となる。ここでも危険をおかして密航するしかない。密航にはカネ金とウンが必要だ。そこで初老の靴磨きを中心に隣人が知恵を出し、少年を貨物船に隠して送り出す。その日常的な工夫の描き方が良い。肩肘はらずに淡々と身の丈に応じてやろうという雰囲気が自然で良いのだ。むろん、それだって映画のお話なのだが、そういう雰囲気を上手につくってしまうのがカウリスマキという演出家なのだ。
　心あたたまるフランスの港町の話だが、監督には、こんな不平等な南北格差を生みだした当事国のひとつが１６世紀以来、〈南〉の民衆をさんざん搾取してきた「三色旗」なんだぞ、とぶつぶつと言っているようにも思える。　　
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