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映画『あえかなる部屋 ~内藤礼と、光たち』中村佑子監督

映画『あえかなる部屋 ~内藤礼と、光たち』中村佑子監督
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 ひとは慰安の最良のときをたとえば「母胎のなかにいるような安心感」と表現したりする。
 詩の雅趣ではなく、平易で説得力のある比喩として使われる。
 けれど、それは果たしていかなる慰安なのだろうか? 
 ひとはみな等しく母胎のなかに10月10日、もっとも早い成長をそこで体験しているはずなのに、それを語れる者はかつてひとりも存在しなかった。母胎をもった母すら語れない。母胎の意識をもっとも多くもったと思われるイエス・キリストでさえ、それを語っていない。

 内藤礼という創作家が瀬戸内の小島・豊島(てしま)の海を望む棚田の一角に作った「母型」は、そうした人間が等しく確認したいと思うであろう母胎を感得できる空間のように思える。その安らぎの至福に魅せられた映像作家が造形したのが本作だ。

 一枚の絵、彫刻、あるいは音楽から啓示をうけて映画にするという行為はおそらく映画が第4の芸術となった時点で試みられたことだ。だから、本作の発現する場は珍しいことではない。しかし、監督は自分が魅了された場「母型」を他の女性たちは、どう感じるのであろうかと思ったに違いない。そこに5人の女性を誘う。

 真っ白い楕円形、明るい洞窟、天井に開かれた空間から緑の梢、その揺れ、青空、そして床のそこかしこから島の地下水が水滴となって表出し、やがて自らの重量に耐えかね、微かな傾斜を伝わって 集まっていく。自然と融合する「母型」。
 そこに誘われた女性たちの行動は意思的なものではない。監督に誘われた他動的なものだ。
 映画では、豊島に行く前の道程として、スケッチ風に彼女たちの仕事、日常性など示唆的に暗示する。世代も環境もまったく異なる彼女たちが、・・・しかし、そこに入ったときの表情、それぞれの鑑賞の態度、みな、その空間に同化しようとするかのような動き、その姿態そのもは雄弁に彼女たちの内面を語り出す。

 言葉が無化され、湧き上がってくる体験、そのものをみせる映画だ。
 それは、評者をして、そこに向かわせたいと誘引する強さをもつものだ。
 たぶん、監督は、〈魂の浄化〉といった至高の体験、象徴的ななにかを映像化したかったのであるまいか。
 宗教的秘儀性がいっさい存在しない場で、そうした奇蹟は起こるだろうか? とまで作為したのではないだろうか? 
 なかなか適切な言葉は見つからない。しかし、母胎の慰安というものの実在感をアプローチする何か手ごたえのようなものを感得できる作品にはまちがいない。
 しかし、「母型」を造形した内藤礼という寡黙な創作家がそのイメージを発現する場とはいったいどんなところなのだろうと思う。中村監督もそれを問いたいと思ってカメラを回しはじめ内藤の拒絶にあう。「撮られると“つくること”が失われてしまう」という内藤は遮断する。
 その遮断にあってから映像は監督のものになった。作者が語らなくなった「母型」を思索することで映画が独歩しはじめたのだ。
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ニカラグア カルロス・メヒア・ゴドイ、サンディニスタ革命を祝う

カルロス・メヒア・ゴドイ、サンディニスタ革命を祝う

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 中米ニカラグアの国民的歌手カルロス・メヒア・ゴドイがサンディニスタ革命の成功を祝うコンサートを革命樹立の記念日7月19日をまたいで数回開いた。コンサートには、メキシコ亡命時代からの同志ともいえる彼の演奏仲間ロス・デ・パラカグィーナも参加した。
 
 現在、ニカラグアは第二次ダニエル・オルテガ大統領のサンディニスタ政権下にあるが、革命樹立の記念日は同大統領の第1期目として就任することになった革命樹立の日、1979年の7月19日である。
 1930年代、親米派の政権下にあって事実上、米国の軍事支配下にあったニカラグアの主権を取り戻すべく、救国の英雄アウグスト・セサル・サンディーノ将軍が手勢を率いて武装蜂起、巧みな用兵で米国海兵隊に戦いを臨み撤退に追い込んだ。
 しかし、そのサンディーノ将軍を、米国の後ろ盾をえて暗殺したのが当時、国家警備隊長だったアナスタシオ・ソモサ・ガルシアで、その後、大統領職を簒奪した後、長男、次男とつづくソモサ一族支配の基盤を作る。ニカラグアはこのソモサ一族に私物化されていった。これに抗した武装蜂起したのが救国の英雄の名を戴いた他サンディニスタ民族解放戦線(FSLN)だった。

 武装蜂起当時、ソモサ独裁下では自由な活動が保証されないとしてメキシコに事実上、亡命していたのがゴドイやロス・デ・パラカグィーナたちだった。彼らは“ギターをもつゲリラ”としてメキシコを中心にサンディニスタ革命の支持を訴え、資金集めに奔走した。
この時代に自作自演した「ニカラグア、ニカラグィータ」はいまでは第二国歌のように尊重されている。
 FSLNの戦いは1978年から翌7月19日、ソモサ一家の米国への亡命によって終結、革命が成功した。この日を祝ってのゴドイたちのコンサートだった。
 革命の成功で、ゴドイは亡命時代の功績が認められ、その国際的な知名度もあって第1次オルテガ政権の文化相に就任し、政治家としての実績も重ねた。

 この時期、革命記念日であるが、何十周年といった記念年でもない今年、何故、わざわざ“革命記念”と銘打ったコンサートを開いたのか?
 ゴドイ自身、特に語ってはいないが、キューバ、ベネズエラを中心に結成された反米派政権を戴く8カ国による米州ボリバル同盟(ALBA)の絆が経済的理由で緩みはじめている現実を直視したからではないか? キューバが米国と国交再開し、米州最大の産油国であったベネズエラが石油価格の低迷、精神的支柱であったチャベス前大統領の死去によって結束が揺らぎ、やはり産油国エクアドルの左派政権も原油の値下がりで経済危機に陥っている。資源のない小国ニカラグアにとっても危機的状況になるだろう。オルテガ政権もむずかしい舵取りが迫られている。だからこそ、ゴドイはあらためて革命の初心を思い出せ、オルテガ政権が安易に右傾化しないようにコンサートを通じて訴えたのだろう。
 ゴドイはコンサートで革命時代の代表曲「ゲリラたちの墓」「農民たちのゆりかご」などを歌った。

花もつ女たち №55 ワリス・ディリー〈モデル、人権活動家*ソマリア 1965(?)~〉

花もつ女たち
 ワリス・ディリー〈モデル、人権活動家*ソマリア 1965(?)~〉
ワリス・ディリー

 すでに一個人が体験し耐えるうえるかどうか、と危ぶまれる苦難を幾度も乗り越えた女性だ。
 ワリスの名が知られるようになったのは1980年代後期、ファッション・モデルとして活動しはじめてからで、黒人モデルの先駆者としてナオミ・キャンベルらとともに並び称せられる。
 ワリスはモデルという仕事がどんなものであるか無知のまま、その世界に入った。その無垢さがすぐれたファッション写真家によって見出されたのだ。
 『ヴォーグ』『エル』などの表紙を飾った黒人モデルの先駆者であり、世界各地のファッション・ショーになくなってはならない存在になる。そのトップ・モデルまでのぼりつめたサクセスストーリーだけでも叛乱万丈の絵巻ものになる。それも、約20年間の半生というにはあまりにも短い歳月の物語としてひも解かれるストーリーだが、国際的な知名度をもつようになってからの人権活動家としての活動もまた特筆される。

 現在、彼女の肩書きのひとつが「国連特別大使」。
 FGM(女性性器切除)廃絶を目指す運動の先導者だ。現在もアフリカ28カ国で行なわれ、日に6千人の幼い少女たちが耐え難い苦悩を強いられいる。過去13億人の女性が犠牲となってきたといわれる。
 このFGMを非イスラム圏の心ない人たちは、イスラム教への偏見と結びつけて語る傾向がある。そう、イスラムの教えに帰依するアフリカ諸民族の悪しき慣習だが、もちろんコーランはFGMを強いてはいないし、そんな記述はない。特定の地域に慣習として残ってるのは貧困問題だ。社会の貧困が弱き女性に強いているのだ。少女たちは教育の機会から貧困と因習のため遠ざけられ、経済力のある男性に従属を強いられる伝統的な社会のなかで、いつしか“伝統”となってしまった慣習なのだ。
 
 ワリス自身、その犠牲者であり5歳のときに受けたFGMによって現在も後遺症に晒されている。
 ワリスは自伝のなかに書いている。
 「わたしはセックスの喜びを知らない。(愛する人と)と体を寄り添わせるのが楽しいだけだ」と。
 FMGは各国、各民族、各共同体によって慣習が違うようだ。なかでもワリスが強いられたソマリア遊牧民のそれは切除だけでなく、切り取った後、排尿のための小さな穴を残し縫合し、結婚してはじめて抜糸されるというもっとも残酷なものだ。
 華やかなショービジネスの世界に身を置きながら、抜糸することを「民族的矜持」からできなかった自らの心の壁とも闘う日々だった。   

プーチン独裁下のロシア映画 №1『大統領のカウントダウン』

映画「大統領のカウントダウン」  エヴァゲニー・ラヴレンティエフ監督(2004・ロシア映画)

 ソ連時代であったならば絶対に映画化されないポリテカル・アクション。共産党独裁のクレムリン首脳部は、首都モスクワで起きた反政府テロを大いなる恥辱として事実を隠蔽するためになりふり構わずに言論統制したに違いない。映画化などもってのほか、という態度を貫徹しただろう。しかし、プーチン独裁下では、インターネット時代下の情報の出し入れ、サジ加減をしっている。硬軟微妙に使い分ける。それが顕著に分かるのが、こうして輸出されるロシア映画である。
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 2002年10月、チェチェン共和国の独立派武装勢力がモスクワ市内中央部にあるドブロフカ・ミュージアム劇場で観客922名を人質に取って、チェチェン領内からロシア連邦軍の撤退を要求した。
 要求が受け入れられない場合は人質を殺害、自分たちも劇場内に施設した爆弾を使って劇場ごと自爆すると警告した。これに対し、プー チン大 統領政府は要求を拒み、妥協せず強硬な態度を示し武装勢力は追い詰めた。

 劇場占拠から3日目、ロシア政府は特殊部隊を突入させ鎮圧した。
 その際、特殊部隊は犯人を無力化するため非致死性ガスを使用、劇場内にいた大半はチェチェイン武装グループ、人質たちもガスによって大半が数秒で昏倒し、異変に気付いて対処しようとした武装グループの何人かと特殊部隊との間で銃撃戦が発生したが、短時間で制圧された。
 チェチェイン武装勢力は全員射殺されたが、その中には意識朦朧となり戦闘能力を喪失したまま、特殊部隊員によって射殺されたものも多い。人質もガスを浴び、政府当局が事前に用意された病院に収容されて治療された。後日、ガスの後遺症によって死去した人質も複数出た。

 映画は、事件をモデルに2年後に制作されたものだ。
 特殊ガスの使用などは割愛されるなどリアリズムを求めず状況をかなり変えているが、誰がみても「事件」をいやおうなく思い出させるものだ。しかも、武装勢力を一方的に非道なテロ集団とは描いてはいない、という意味でも注目に価するものだし、プーチン政権の言論表現の許容を推量する目安ともなるものだ。
 ハリウッドに対抗する意味もあったのか、エンターテイメント性をそなえた大型アクション映画の仕立てを意図したようで、モスクワ中心部で大規模な交通規制をして撮影されている意味でも本作のシナリオは事前に政府もチェックしているわけだ。その意味ではプーチン政権は「事件」の処理を見事な“成果”と自己評価していることがわかる。
 映画では、国外に出ている資産家のチェチェイン人を黒幕としており、その資産家が事件の説得という芝居をうってチェチェインでの権力を把握しようという意図をもっていると描き、実際の事件を矮小化している。ゆえにプーチン政権下での映画化が実現したのだろう。チェチェイン人の独立への思いなどは見事にかき消されている。

 映画化にあ たって参考資料として活用されたと容易に想像できるドキュメントが日本でも翻訳されている。『モスクワ劇場占拠事件』。幸か不幸か事件当日、人質となってしまった女性ジャーナリストが綴ったもので、時系列に事件の推移を複数の証言を交錯させながら切迫した状況を増幅させている。著者はタチアーナ・ポポーヴァ。その本のなかに一回だけアンナ・ポリトコフスカヤの名が出てくる。ソ連邦解体後にロシア、いや旧ソ連邦といっても良いかも知れないが、もっとも勇気のあるジャーナリスト、生命を賭して真実を書き続けたロシアの“良心”そのものであった。その本で一行、こう書かれる。
 「テロリスト達は、ノヴァヤ・ガゼータ紙のアンナ・ポリトコフスカヤ記者とのみ交渉すると言っている」
 ・・・あったと過去形で書くのは、すでにこの世に存在しないからだ。2006年10月、モスクワの自宅で射殺された。その後、犯人が逮捕されていないこと、事件の真相が追求されることなくあいまいに処理されていることなどで、政府当局の関与が疑われている。
 世界はポリトコフスカヤのペンで、チェチェイン紛争の実態を知った。日本でも彼女のチェチェイン・ルポは翻訳されている。ポリトコフスカヤはロシア女性だが、ロシアにもチェチェインにも肩入れすることなく事実だけを記す態度に、テロリストたちは彼女を信頼し政府との交渉役に要請したのだ。しかし、その交渉役を引き受けたことで彼女は、プーチン政権にとって“脅威”となった。
 ポリトコフスカヤはその後、書いてもロシアでは発表できないという状況がつづき、著作も1冊をのぞいてロシアでは刊行できなくなる。つまりソ連邦時代のパステルナーク、ソルジェニーツィンと同じ迫害を受けることになる。

 タチアーナ・ポポーヴァも勇気あるルポを書いた。劇場での人質解放作戦で、人質も67人が死んでいること、かつ事件後、治療の甲斐もなく後日、死去した人質も多数出たことも書いている。そうした事実を知れば映画はやはり事件の真相をオブラートに包んだプーチンの教宣映画としかみえない。
 
 

花もつ女たち №54 ケーテ・コルヴィッツ (版画家*ドイツ 1867-1945)

花もつ女たち №54 ケーテ・コルヴィッツ (版画家*ドイツ 1867-1945)
ケーテ・コルヴィッツ

 文学全集に収録される作家が時代によって変わるように、美術全集もまた収録される画家や彫刻家も変わる。
 ケーテ・コルヴィッツが選集とか全集に収録されなくて久しい。といってコルヴィッツの個性が、画業の価値が減退したわけではない。いわゆる商業的な人気が減少したに過ぎない。コルヴィッツの場合、現在の日本の社会状況が彼女の社会参与の直裁さを好まないということだろう。
 コルヴィッツ作品がよく紹介されていた時代には、たとえば筆者の関心領域でいえばメキシコのフリーダ・カーロ、フランスの彫刻家カミーユ・クローデルは一般的な関心はほとんどなかった。

 本題に入ろう。
 コルヴィッツは強靭な精神の持ち主だが母性をしなやかな鋼の芯として生きた画家だ。
 コルヴィッツが描く真実の世界を静止しようするとき、居住まいを正さなければ・・・と、そんな居心地の悪さも正直、覚える。畏敬はすれど、壁に複製画などを掲示することはためらわれる。

 コルヴィッツの生涯はドイツ帝国、ヴァイマル共和国、そしてナチ・ドイツという3代の波乱のもとで送られてきた。
 生地ケーニヒスベルクも時代に翻弄され現在はロシア領カリーニングラードになった。亡くなったのは連合軍の無差別爆撃で壊滅した古都ドレスデンの近郊の町だった。
 コツヴィッツ自身、戦争で息子と孫を奪われている。黒単色(彼女の大半の作品が黒単色)で連作された「戦争」シリーズのなかに『寡婦』という慟哭の象徴のような作品がある。夫を失った妻の 悲痛がねじれるように迫ってくる。そこに人間ケーテの悲しみをみるのは容易だろう。
 
 コルヴィッツの絵は生前からイデオロギーに引用されていた。コルヴィッツ自身、それは意識的に合目化していた。
 魯迅は中国であたらしい民衆表現活動の“教科書”としての木刻画の創作の参考としてコルヴィッツの作品を提示した。あるいはエンゲルスの『ドイツ農民戦争』の挿絵となって流布することもあった。そんなふうに流布していくごとに、コルヴィッツの預かり知らないところでご都合主義的な引用の攻撃にあった。いわゆる社会参与型の芸術家の宿命だろう。ナチすら彼女の知名度に寄りかか って教宣の道具として活用したことすらある。むろん、コルヴィッツの意思に反して。

 そうした政治のステージの安易な道具とならないよう、人間表現の真実を描いたコルヴィッツを真率に評価する時代がきているだろう。コルヴィッツ芸術はあまりにも文学的に語られ過ぎた。そうしたイデオロギーの桎梏(しっこく)からそうそろ解き放ってやる時代にきていると思う。
プロフィール

上野清士

Author:上野清士
店長の最新著書

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